火把节的历史故事

不同的民族举行火把节的时间也不同，大多是在农历的六月二十四，主要活动有斗牛、斗羊、斗鸡、赛马、摔跤、歌舞表演、选美等。在新时代，火把节被赋予了新的民俗功能，产生了新的形式。下面是小编为大家带来的2023火把节的历史故事，希望大家能够喜欢！

火把节的历史故事

南诏王火烧松明楼，慈善夫人忠义殉国

唐初的云南境内本有六个部落，称为“六诏”。最南端的部落蒙舍诏也称为南诏。南诏日益强大，一日，南诏王皮逻阁邀约其他五诏首领聚会。邓赕诏首领的妻子慈善夫人认为皮逻阁居心不良，极力劝丈夫不要前往。但丈夫不听，临走时慈善夫人含泪在丈夫的手臂上套了一个铁环，以求护身。此后，皮逻阁果然火烧了首领们聚集的松明楼，五诏首领均未幸免于难。面对松明楼灰烬，慈善夫人痛哭欲绝。她扑在灰烬中，扒出了丈夫佩带的铁环，这才认出了丈夫的尸体并将其运送回家。后来，皮逻阁听说了这个聪慧贤德的慈善夫人，想娶她为妻。但慈善夫人怎肯再嫁，礼葬其夫后，她就闭城自尽，追随亡夫而去，只留下这一段令人感慨万千的感人故事。从此以后，云南的白族人民便过起火把节，以纪念“火烧松明楼”的历史故事和勇敢聪慧的慈善夫人。 [4]

勇士摔跤斗恶魔，众点火把烧天虫

相传在远古的时候，有一个名叫十大力的恶魔，在人间破坏人们的幸福生活。人们发现后，纷纷上前质问。十大力蛮横地要人与他摔跤，还示威地把一头头壮牛翻倒(从此，火把节时首先要斗牛)。他的挑衅行为惹怒了一位叫包聪的英雄。他走出人群，与十大力扭扯着摔了三天三夜仍不分胜负。于是人们弹着三弦，吹着短笛，拍手跺脚为包聪助威，终于击败了十大力。恶魔发怒，放出蝗虫等各种害虫来糟蹋人们辛辛苦苦种出的庄稼。于是，人们又集合起来，点燃一支支火把去烧害虫，最后终于烧死了所有的害虫，这一天正好是六月廿四日。后来人们为了纪念这一胜利，每到这一天，都要杀牛宰羊，举行火把节的各种活动，它反映了彝族人民不畏强暴争取幸福生活的斗争精神。 [4]

杀税使惹怒天神，燃火把群战害虫

很久以前，天上地下相通。有一年，天神思体古惹派思惹阿比到人间收税。由于人间闹灾害而歉收，人们交不起租税，人间一位能吃铜铁的大力士俄体拉巴便把收税人思惹阿比打死了。天神大怒，先发洪水想淹没地上的人类，但洪水被人们战胜了。天神又放出各种害虫到人间来吃百姓的庄稼，俄体拉巴和大伙儿围在火塘旁商量治虫的办法，无意中发现一只掉进火塘里的虫很快就被烧死了。于是，俄体拉巴就组织大伙儿举火把烧虫，最终战胜了虫害，夺得了丰收。久而久之相沿成俗，形成了彝族的火把节。

阿南公主的故事

大理一带，则有阿南公主的故事：“汉元封间，叶榆(今大理)妇阿南者，为酋长曼阿娜之妻。娜为汉将郭世忠所杀，欲妻南，南曰，能从三事当许汝：一做幕以祭故夫;一焚故夫衣，易新衣;一令国人皆知我以礼嫁。忠如其言。明日，聚国人，张松幕祭其夫，下置火。南藏刀出，俟炽，焚夫衣，即引刀自断其颈，仆火中。时六月二十五日也，国人哀之，每岁以是日燃炬吊之，名为星回节。

蕴含意义

火把节习俗和传说的形成，与族源相同的彝语支各民族的原生崇拜有关，其中尤以对火的信仰有更直接的联系，在西南彝语支各民族的火把节活动中仍保持着以火熏田除祟，逐疫去灾，灭虫保苗、催苗出穗、祈求丰年、招引光明、迎接福瑞的民俗功能，其间的民俗心理和信仰观念就是趋吉避凶。凉山彝族的火把节传说即反映了这种把火作为具有神秘因素的超自然力的原始崇拜，仍凝聚着火把节习俗及传说的原生态的民俗基因，属于早期形态的火把节节俗，其文化内核是火崇拜，与氐羌系统的彝语支民族崇火尚日的文化传统一脉相承。

火把节传说有很多异文，虽来源各有不同，但都大同小异，其文本结构都按人与神的斗争→人战胜神→神进行报复→人再次战胜神→庆贺胜利和夺得丰收的叙述程式来结构故事。这些不同的文本都具有强烈的人本精神，都是以宣告人的胜利、神的失败而告终的，这与神话中以神为主导的叙事方式是不同的。随着社会的发展、历史的变迁，人类生存的核心问题的转移(从自然转向社会)及阶级社会的矛盾冲突的加剧，火把节的传说与各民族广阔而复杂的社会生活紧密交织为一体，进而成为表现民族矛盾、阶级矛盾的一种口头叙事途径。这类传说是次生性的火把节习俗传说，主题是歌颂祖先和英雄。

后来传统道德观念对火把节习俗传说的渗透，反映为女性人物传说与火把节传说的相互交叉。不论是早期的喜鹊姑娘，还是后来的阿南、慈善夫人，大都有一种共同的“投火自焚”的命运结局，这类传说一方面反映了民族压迫和阶级压迫的黑暗现实及统治阶级内部的政治阴谋，另一方面更是“一女不更二夫”的刚烈女性的传说，意在表节烈之德。从喜鹊姑娘、阿南到慈善夫人，一个个殉情、殉夫、殉国的忠贞形象，人们将这些善良勇敢的女性人物的命运与火把节传说紧紧联系在一起，表达了特定历史时期人们“进贤烈而诋淫恶”的感情和愿望。这类传说应属后起。

总之，从火把节传说的形成与演变过程中可以看到不同层级的历史累层，与这个节日在西南各民族民间长期发展是相同步的，火把节的传说在其久远的流传中不断衍变，甚至影响到了某些地区的节俗，使原生态的、“祭祀性的”火把节也附着上了“纪念性节日”的衍生涵义，如鹤庆的传说把六月十九妇女用凤仙花染红指甲也归到慈善夫人身上，说是对慈善刨夫尸把指甲都刨出血了或烫红了的一种纪念。

火把节的史料记载

星回节与历法

火把节还有一个充满诗意的名字，叫星回节。五代时蜀国佚名氏所作的《玉溪编事·震旦》记载：唐时南诏(指南诏国统治者)以十二月十六日为星回节，是日游于避风台，命清平官赋诗。

“星回”一词，《礼记·月令·季冬之月》上有记载：“是月也，日穷于次，月穷于纪，星回于天，数将几终。岁且更始。”孔颖达解释说：“谓二十八宿随天而行，每日虽周天一匝，早晚不同，至于此月，复其故处，与去年季冬早晚相似，故云星回于天。”星回“一词源自白语，即xinl(柴)huix(火)。

《禄劝县志》载：“六月二十四日为火把节，亦谓星回节，夷人以此为度岁之日，犹汉人之星回于天除夕也。会饮至旬余不息，犹汉人之春宴相聚也。”

《路南(今石林县)州志》记载：“六月二十四日夜，束薪为燎，以腥肉为牲，互相馈赠，谓之星回节，俗称火把节”。是中国西南彝族人民心中最为隆重和盛大的民族传统节日，类似于汉族的春节，完整的记载始见于元代李京的《云南志略》：“六月二十四日通夕以高竿缚火炬照明”。

陆次云在《峒溪县志》中也说“六月二十四日为年”。纳西族也说“冬季春节为大，夏季火把节为大”。这些记载，表明火把节不仅与中国古代的星回节有关，而且与古代云南少数民族过年有关，是远古时代一个非常重要的节日。

1889年，法国传教士保禄·维亚尔在其有关石林彝族风情的《彝族人的一场竞技》一文中，以亲历者的眼光，记述了火把节的情况。解放后，石林独具特色的自然和民族风情，吸引着全国的文人骚客，到石林观光体验、创作。著名作家徐迟、方纪、夷仁等留下了记述火把节的名篇佳作《欢乐的火把节》和《火的节日-火把节》。上述火把节和星回节的资料中，《礼记》和《玉溪编事》中所讲的星回节都在冬季，不在夏季。而《禄劝县志》和《峒溪县志》讲到星回节和火把节都是过年的节日，时间是农历六月二十四日至二十六日前后一两天。

火把节少数民族的举办时间

彝族、纳西族、基诺族在农历六月二十四举行，白族在六月二十五举行，拉祜族在六月二十举行，节期二三天。彝族认为过火把节是要长出的谷穗像火把一样粗壮。后人以此祭火驱家中田中鬼邪，以保人畜平安。如今人们还利用集会欢聚之机，进行社交或情人相会，并在节日开展商贸活动。

“火把节”也是白族的一个盛大节日，每年夏历六月二十五日，白族人民就会举行预祝五谷丰登、人畜兴旺的活动。

汉族的火把节举办时间

江苏省南通地区是整个汉族中可以说是唯一进行火把节的地区，每年的冬至那一天，当地的精壮男子都会拿着一大把由稻秆作成的火把，在房前屋后浇上油，在田间地头绕上几圈，以乞求来年的风调雨顺，五谷丰登。

火把节的民俗文化

由于长期的历时性发展(时间维度上的)和地域性的演变(空间维度上的)，火把节所呈现出的民俗文化内涵不可能还是早期那种单一形态，而是复合形态，含括了传统社会的多种活动事项，包容着宗教、信仰、伦理、歌舞、技艺、民间审美等丰富的内涵。民间广泛流传的“火把节传说”，就提供了分析和研究的可能性。

彝族地区素有“火之故乡”的美誉，彝族人民能歌善舞，秉持着先人千百年传承下来的音乐舞蹈传统和口头艺术，在火把节习俗形成的歌调、传说乃至史诗表演等也当属“人类口头及非物质文化遗产”中的一宗重要传承。

火把歌调

彝族地区流传着十分丰富的火把歌调，虽然形式多样，但都有固定的火把歌调，由于彝语方言发音不同，大小凉山彝族称之为“都则朵洛嗬”，“都则”即祭火，“朵洛”意为祝愿，“嗬”即为歌。

云南楚雄彝族诺苏支系称为“朵则朵额”，“朵则”意为祭火，“额”则是“玩”的意思。彝族的火把节历来最为隆重，并逐渐衍成了成套的节俗歌调。在楚雄彝族的这一歌种中，包括有《烧火歌》、《送火歌》、《招魂调》、《同乐调》、《火把节对歌》、《火把节祭歌》等等。演唱这些歌调的时间、地点和歌者亦各有所殊，如《烧火歌》由合户家长率领阖家在自家屋檐下的“节日火堆”旁围圈齐唱，以示庆贺;《招魂调》则由各家主妇独唱，同时手托祭物(粮、盐、酒、肉)，直向自家菜地或粮田走去，边走边唱，当返回时，便采一株庄稼苗，示意已将人魂、畜魂和庄稼魂一并接回家来共度火把节，同时象征迎来人丁清吉、六畜兴旺和五谷丰稔之年;

《火把节对歌》仅供本寨人们聚会寨边坝场对歌时所唱;《火把节祭歌》由〈生产和畜牧〉、〈献酒〉、〈除祟〉、〈稻场祭经〉四部分组成，由祭司毕摩在火把节当夜进行祭祀时诵念的歌调，反映了彝族以火除祟、祈神求福的原生宗教观念。

楚雄彝族的火把歌调，唱词多属传统相沿，五字韵句，词头句尾有相对固定的衬格，填以“哦伙嘀哩伙”、“阿伙喔、噢来”等类的虚词演唱，其中部分歌调有较长的虚衬词乐段，有独唱、齐唱、对唱加和腔，一般不用乐器伴奏。各歌调以五声徵调居多，羽调次之。在其徵调式歌调中，常出现徵、宫二重调式音韵交错的现象，大多以上下乐句为主题演化成中、小型歌体和少量叙事歌体，采用二、三拍子。

火把史诗

彝族英雄史诗《铜鼓王》流传在云南富宁县、广西那坡县和越南与中国交界罗罗(又作倮倮)支系彝族的居住区，历史悠久，影响极深，流传甚广。史诗系当地彝族原生宗教祭司“腊摩”在“荞年节”(火把节)、“跳宫节”等祭祀性节日中的有关仪式上演唱的世传歌词，又叫《铜鼓歌》。

在罗罗彝族支系中，祭祀礼仪与相关的仪式活动中，祭祀铜鼓或以铜鼓为祭器是一种重要的支系文化表征，腊摩作为祭司在诸多的节日仪式活动──跳宫(即跳铜鼓舞)中演唱的世传祭词《铜鼓歌》，本身就构成了一种口承语言民俗事象。

以举族祭祀战争中救护先祖的金竹为主要活动的跳宫节，又有“大跳”和“小跳”之分。“大跳”一般为九年或二十七年举行一次，要跳九天九夜，除在跳宫坪上进行祭祀和欢跳以外，还要到某个特定的山头及全寨各家各户去跳。“小跳”即一年一度所举行的跳宫节活动，前后举行四天，每天的活动分别为祭山、祭乐神、祭锦神(锦绣前程之神)和驱邪鬼。同样是跳宫节，各个寨子的仪式程序也不尽相同，但总的活动都是以腊摩的祭祀为中心，是以诵唱《铜鼓歌》、欢跳铜鼓舞为主要祭祀内容和表现形式的歌舞娱神祭神的传统盛会。

“荞年节”即火把节，广西彝区已不盛行此节，在云南境内富宁一带的罗罗支系中称彝族盛大的传统节日──火把节为“荞年节”。这与农历六月彝家主要农作物荞麦大体丰收有关。史诗《换鼓》一章追溯了“荞年节”的产生和由来：

迁徙到滇桂边界的四支彝人在瘟疫中绝处逢生后，又遇大旱带来的灾荒，那时的彝家的腊摩波仙出一良策，要彝家耕种耐旱的荞子。他自己徒步来到交趾(今缅甸)借荞种，可贪婪凶狠的交趾人非铜鼓不换，无奈之余，被缚的波仙只好屈从，以十面铜鼓换回十石荞种，使彝家转危为安，为了纪念荞和鼓的恩德，彝家在每年的旧历六月击鼓过荞年(火把节)。富宁一带的彝族人认为，“荞年节”(火把节)跳铜鼓舞，就是为了使天神快乐，铜鼓舞可以娱神慰神，并使天神赐给人们以丰年，护佑寨子里的人平安无疾，少死多生。

此外，在广西境内的彝区，《铜鼓歌》吟唱得最多、最完整的场合是在每年节日期间“卜铜鼓”、“祭铜鼓”、“开铜鼓”和“封铜鼓”的具体仪式上及其相关的节庆活动中。

由此可见，史诗的形成与罗罗彝族在特定的仪式性节日期间传演《铜鼓歌》有着极为密切的关联。可以说，以上节日大多由祭祀仪式发展而来的，史诗《铜鼓王》也同样是由祭司腊摩祭祀铜鼓的祭词发展而来的，祭祀仪式及其由此发展而来的节日活动场合是史诗形成并代代传演的民俗文化场，祭司腊摩是史诗的诵唱者、编撰者、整理者和传播者，其诗与史角色和谐地统一在祭祀仪式中。正如《伊利亚特》、《罗摩衍那》的产生离不开行荷马、蚁蛭式的人物一样，彝族英雄史诗的产生和形成也离不开祭司兼歌师的腊摩。